ХОТИТЕ ПРИСОЕДИНИТЬСЯ, УЗНАЙТЕ БОЛЬШЕ ИНФОРМАЦИИ ЗДЕСЬ

Масонский табель

Масонский табель (Tracing board) — это эмблема спекулятивного масонства, произошедшая от чертёжных досок, используемых в разработке (проекта здания), и грифельных досок, используемых в каменоломне или на строительной площадке оперативными вольными каменщиками. Они представляют нарисованные или напечатанные иллюстрации, изображающие различные эмблемы и символы масонства. Могут быть использованы в качестве учебных пособий во время наставлений, которые следуют в каждой из трёх масонских степеней, когда опытный масон объясняет различные концепции масонства для новых членов. А также могут быть использованы опытными членами братства как самонапоминание о концепции их узнавания и прохождения через свои посвящения.

История и развитие

Оперативные истоки

В оперативные времена чертёжные и грифельные доски часто называли trestle boards — досками на треноге (trestle — подставка, тренога, козлы), потому что они были обычными большими плоскими досками, установленными на треногах так, чтобы при первой необходимости их можно было переносить с места на место. Мастер использовал черновой, или грифельный, табель (планшет) — аналог современной чертежной доски, для подготовки общей планировки и полного расчета для конкретного здания. Грифельные доски также были незаменимым инструментом ещё и потому, что на них разрабатывались чертежи конструктивных элементов и соединений, требуемых для изготовления и дальнейшей кладки. Эти чертежи с грифельной доски затем переносились на рабочий (чистовой) план[1].

В своем первоначальном значении глагол «to trace» не подразумевал «копировать», как это распространено в современных проектных мастерских. Он означал «делать набросок (абрис)» или же «чертить», и происходит от латинского «tractus», от которого через итальянский, испанский и французский языки пришёл в английский. Эволюционируя, слово сменило несколько разных (но сходных) значений, к примеру, в ровне с «планировать» — «делать эскиз (набросок)», «составлять схему», «задумывать (разрабатывать)». Самое раннее упоминание об использовании грифельной доски содержится в «Списке (каталоге) зданий» Йоркского кафедрального собора. Об их использовании мы узнаем из инвентарного списка за 1399 год[1].

Оперативные каменщики в зависимости от преследуемых в черчении целей использовали разные по форме грифельные и чертёжные доски. К примеру, полноразмерные чертежи соединений и специальных креплений часто разрабатывались на участке здания, используя его пол в качестве грифельной доски. Чертежи были нужны в процессе возведения здания и поэтому, всегда нужные под рукой, намечались на переносной чертёжной доске. В ходе проведённых в нескольких местах археологических раскопок были найдены такие доски, содержащие расчетные чертежи, предварительно набросанные на каменном полу или отдельных обработанных камнях, затем положенных в кладку здания. Окончательная планировка и детализированные схемы (планы) обычно вычерчивались в масштабе на пергаменте или на шкуре, которые, будучи специально подготовленными, пока ещё не высохли, растягивались на чертежной доске. В 1377 году для подготовки чертежей для продолжения начатых в 1270 году работ по перестройке построенной в период с 1112 по 1206 годы Норманнской церкви был закуплен пергамент, о чём свидетельствуют древние документы Эксетерского кафедрального собора. В них же содержатся свидетельства закупки шкур в 1389 году для разрабатываемых при завершении западного окна рабочих чертежей[2].

Спекулятивное развитие

Первые спекулятивные ложи собирались в съемных помещениях, и потому, чтобы в конце работ легче было стереть с пола наброски символики, их обычно наносили на пол мелом или углём. Храм и другие символы обычно рисовались окруженными волнистой веревкой с повторяющимися узлами и кистями на концах. Эти шнуры с кистями (англ. tassel или tarsel) были изображены волнистой или зубчатой линией, что переносит нас к древним катехизисам, но это никак, как некоторые иногда полагают, не зубчатый или мозаичный ободок, упомянутый в современных. Узловатое (кафинский узел) и увенчанное кистями вервие символизирует всемирные узы дружбы, единящие каждого вольного каменщика с его братьями. Четыре кисти в углах мозаичного пола имеют то же значение, что и зубчатые, но те что изображены по углам современного табеля 1-го градуса, олицетворяют кисти, висящие по углам ложи и означают четыре добродетели[1].

Кисти — символы древние, произошедшие от еврейского «цицит», или Цади Йод Цади Хе, означавшего как кисти, так и бахрому. Из ветхозаветной Книги Чисел, гл. 15:37-40 мы знаем, что кисть используется как напоминание:

«37 И сказал Господь Моисею, говоря:

38 объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; 39 и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству,

40 чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим»

При увеличении размеров лож «напольная живопись» уступила место прочному парусиновому ковру, который после работ можно было скатать. Позднее его стали закреплять на доске на треноге — треножнике (trasel), иногда ошибочно называемому tarsel. Ещё позднее чтобы спасти от изнашивания, его вешали на стену, сейчас же они заменены более рентабельными распечатанными табелями[3]. Табель называют драгоценностью ложи, и в этом смысле он по праву важный символ, поскольку символизирует невидимый духовный табель, содержащий в себе само Священное Писание, утвердившее моральные планы и Высший Закон, управляющие нашими действиями и нашей жизнью.

В каждом символическом градусе — свой неповторимый табель со своим разнообразием символов, которые, будучи уникальными сами по себе, в совокупности раскрывают важные истины градуса. Каждый из символов табеля объясняется в соответствующей главе книги (имеется в виду «THE SQUARE AND COMPASSES — In search of Freemasonry» by Rt W Bro DON FALCONER, VII° Second Grand Master Mason The Operatives)[1].

В современном масонстве табели главным образом используются в спекулятивных ложах, хотя в давние времена они широко использовались в большинстве орденов масонства. Много табелей старого образца в современной репродукции подготовлено братом Джошуа Боурингом (Brother Josiah Bowring) в 1811 году в ложе Чичистера (Chichester Lodge). Известный лондонский портретист, он был посвящен в масоны в 1795 году. Большинство используемых сейчас в символических ложах табелей прямо или опосредованно повторяют набор табелей, подготовленных и опубликованных в 1821 году братом Джоном Харрисом (John Harris). Брат Харрис занимался миниатюрной живописью, был чертёжником-архитектором, табели которого вторили аналогичным работам брата Боуринга[1][4].

Табели в символическом масонстве обычно имеют форму прямоугольника с соотношением сторон равным числу φ (фи), называемым ещё Золотым сечением. Это, во-первых, изящно с математической и эстетической точки зрения, и, во-вторых, улучшает восприятие прямоугольного табеля. Число «фи» равно половине суммы единицы и квадратного корня из пяти, и приблизительно равно 1.618. Также это отношение суммы длины и ширины прямоугольника к просто длине[4]. Число «фи» обладает рядом замечательных свойств; к примеру, площадь «фи» равна «фи» + 1, а обратная величина (1 / φ) равна «фи» — 1. Это связано с рядом Фибоначчи, в котором каждый последующий член — сумма двух предыдущих: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13 и так до бесконечности. При устремлении ряда к бесконечности соотношение каждого члена ряда к предыдущему члену стремится к числу φ. Ряд Фибоначчи часто встречается в природе, к примеру — в отношениях между орбитами планет, В Периодической таблице Менделеева. На основе числа «фи» составлены пропорции дворца Парфенон в Афинах, а также и других классических сооружений. В архитектурных и отделочных работах, где используются обычные материалы вроде плитки, для удобства используется приведённое соотношение сторон прямоугольника «восемь к пяти» (8 / 5), или 1,6. Символически число «фи» означает душу человека, а многократное повторение (применение) числа «фи» знаменует собой активное совершенствование души по восходящей спирали. Из чего можно прийти к выводу, что те, кто составлял табели символических градусов, не ограничивались только физической (чисто геометрической) формой и внешней символикой, но также уделяли особое внимание эстетике и внутренней духовной символике[1][5].

Физическая форма, интеллектуальное совершенствование и моральное продвижение представлены несколькими различными прямоугольниками. Совершенный квадрат символически представляет физический уровень, внешний и самый низкий в материальной природе вселенной, так же как более низкую умственный уровень и элементарные знания. Прямоугольник имеет отношение два к одному и символизирует восходящее умственное и моральное развитие человечества в его поиске божественного. В ранних символических ложах это было представлено тесанным камнем, квадратным в поперечнике и прямоугольным в высоту. Прямоугольной была Алтарная часть (давир) и в ветхозаветной Скинии, и в Храме Иерусалимском. В символических ложах олицетворяет мозаичный пол, который должен быть, да обычно и представляет собой прямоугольник со сторонами, соотносящимися как «два к одному». Храмовая площадь имеет соотношение «три к одному» и является числом «пи», приблизительно равным 3,142, с помощью которого можно вычислить длину окружности, равную двум «пи». Число π напоминает нам о том важном древнем символе, точке в круге, символизирующем творческую силу и бесконечную Божью премудрость. Символически число «пи» представляет человека, ищущего божественное, духовность и вечность.

И Скиния, и последовавший за ней Иерусалимский храм имели в основании прямоугольник с соотношением сторон «три к одному», называемый «Храмовая площадь». Иерусалимский храм имел размеры: 60 локтей в длину с востока на запад и 20 локтей в ширину, что вдвое больше размеров Скинии. Эти же пропорции всегда применялись в ложах оперативных каменщиков. В скинии и Иерусалимском храме были Алтарная часть (давир) и Святая Святых. Соотношение давира было в «два к одному», он был прямоугольником, по сути — «двойным квадратом»[1][2][3][5].

Различия и назначение

Табели трёх символических градусов значительно отличаются и по виду, и по назначению. У всех у них стороны соотносятся по числу φ, положение полотна табеля — портретное (вертикальное). Вот их отличительные особенности.

Табель первого градуса

Посвящаемый перед табелем Первого градуса

Табель первого градуса окружает зубчатая кайма из чёрных и белых треугольников: чёрные снаружи, белые внутри. В каждом углу обычно изображается по одной кисти. Символическая ориентация табеля такова, что зритель обращен к востоку, расположенному вверху табеля, западная часть находится ближе к зрителю.

Внутри зубчатой каймы изображена в перспективе символическая ложа в виде мозаичного чёрно-белого пола. На табеле у ложи нет стен, она открыта небесам, что наводит на мысль об универсальности науки. На мозаичном полу расположены три колонны, каждая своего архитектурного стиля: Ионического — на Западе, Дорического — на Востоке, и Коринфского — на Юге. На мозаичном полу расположены различные орудия масонства, в центре пола стоит алтарь с раскрытой Книгой Священного Закона, на ней лежат Циркуль и Наугольник. На КСЗ опирается лестница (Иакова), ведущая к Пламенеющей Звезде на небесах, где также показаны Солнце, Луна и семь звёзд. Ступеньки лестницы поддерживают несколько букв, представляющих моральные силы[1].

Табель второго градуса

Масонский табель 2 градуса

На табеле второго градуса изображен интерьер Первого Храма Иерусалимского в направлении Святая Святых на Западе. Такое изображение Храма имеет абсолютно предположительный характер, потому что разительно отличается от описанного в Священном Писании. К примеру, вход в давир, ограниченный с двух сторон колоннами, показан слева, тогда как должен бы быть в юго-восточном углу. Хотя колоннами — Яхин и Боаз — обрамлялся только вход в Храм, в действительности находившийся в восточной оконечности храмового сооружения. От входа на юго-востоке до Святая Святых ведёт винтовая лестница. На самом деле в давире не было никакой винтовой лестницы, зато две были в окружавших южные, западные и северные стены храма боковых комнатах: одна на юго-востоке, другая — на северо-западе. Хоть река Иордан была на самом деле восточнее Храма, согласно табеля она на юго-западе, видимая через юго-восточный вход Храма. Также можно заметить початок кукурузы по соседству с небольшим водопадом, что напоминает нам поражение ефремлянской армии Иеффая[1].

Табель третьего градуса

Посвящаемого кладут на табель третьего градуса

У табеля третьей степени обычно изображается сплошная чёрная рамка как символ траура и также как символ открытой могилы. В противоположность ориентации табеля первой степени, этот табель сориентирован так, что наблюдатель обращен лицом к востоку, таким образом подчеркивая разницу между тем, откуда мы приходим в этот мир смертных и куда уходим, что символически и представлено первой и третьей степенью.

Гроб в могиле традиционно ориентирован «ногами усопшего к востоку», дабы усопший был лицом к восходящему солнцу. Ветвь акации как древняя эмблема бессмертия расположена во главе гроба с западной стороны могилы. На свитке, лежащем поверх середины гроба, изображен интерьер Храма в направлении на Святая Святых. Символы бренности, смерти вместе с рабочими инструментами мастера показаны у головной части гроба, в то время как инструменты ремесла — у подножия гроба. Также у главы гроба табличка с надписями подобными тем, что на эпитафиях надгробных плит. На поверхности гроба просматриваются и другие надписи. В главе «Табель третьей степени» обсуждаются обстоятельства, сопровождающие несвоевременную смерть главного архитектора и последующее обретение его тела.

Подчеркнуто значение верности (преданности), нам напоминается о верной и прилежной работе в соответствии с Божьими заповедями на благо человечества, если мы надеемся на воздаяние в конце своей жизни[1].

Галерея масонских табелей

  • Подборка иллюстраций масонских табелей
  • Tracing Boards from St. Andrews Lodge No. 1817. Архивировано из первоисточника 14 мая 2012.

Публикации

  • Haunch T.O. Tracing Boards - Their Development and Designers. — QC Correspondence Circle Ltd. — ISBN 0907655955
  • Dring, E.H. (1916). «The Evolution and Development of the Tracing or Lodge Board». Ars Quatuor Coronatorum (Quatuor Coronati Lodge No. 2076).

Примечания

  1. Chapter XXXII — The Tracing Boards
  2. Dring, E.H. (1916). «The Evolution and Development of the Tracing or Lodge Board». Ars Quatuor Coronatorum (Quatuor Coronati Lodge No. 2076) 29: p. 243.
  3. Tracing Boards from St. Andrews Lodge No. 1817. Архивировано из первоисточника 14 мая 2012.
  4. Dring, E.H. (1916). «The Evolution and Development of the Tracing or Lodge Board». Ars Quatuor Coronatorum (Quatuor Coronati Lodge No. 2076) 29: p. 244.
  5. Haunch, T.O. (1962). «Tracing Boards: Their Development and Designers». Ars Quatuor Coronatorum (Quatuor Coronati Lodge No. 2076) 75: p. 24.